Filozof - Istorie

Filozof - Istorie

Filosofii

Grecia era renumită pentru filosofii ei, cel mai renumit fiind Socrate, Platon (elevul lui Socrate, care a înființat școala ateniană numită Academia) și Aristotel, care a studiat la Academie.

Socrate a dezvoltat „metoda socratică”, un mijloc de predare care folosește metoda întrebării și răspunsurilor pentru a conduce un elev la răspunsurile corecte.
Întrebarea autorității de către Socrate a fost cea care l-a determinat să fie condamnat la moarte de un juriu atenian.

Cea mai faimoasă lucrare a lui Platon a fost Republica. În ea, Placa „își construiește” starea ideală. Platon este considerat unul dintre cei mai mari filosofi ai civilizației occidentale și operele sale sunt studiate până în prezent.

Studentul lui Platon, Aristotel, și-a scris tratatul de guvernare numit „Politică”. În el, el a împărțit guvernele în monarhii care se puteau transforma cu ușurință în tiranii; aristocrații care s-ar putea transforma în oligarhii; și guvern constituțional care ar putea deveni democrații radicale.


Filozof

Philip Goff este filosof și cercetător al conștiinței la Universitatea Durham.

Din această cauză, filozofii care argumentează împotriva valorii obiective, precum Bart Streumer de la Universitatea din Groningen, nu își pot crede în mod consecvent propria opinie.

Unii filosofi neagă faptul că pot exista fapte despre valori.

Immanuel Kant și Niccolò Machiavelli sunt, desigur, renumiți filozofi morali și politici care, în cazul lui Kant, au subliniat stricturile etice ale datoriei și, în cazul lui Machiavelli, au făcut o virtute de a fi conștient și inteligent.

În 1987, filosoful Allan Bloom și-a publicat tratatul despre starea plină de viață a societății americane și universitățile greșite ale țării.

Dar puțini dintre noi ar recunoaște numele lui Dietrich von Hildebrand, un filozof german, antagonist nazist deschis.

„El a fost interesat în mod special de găsirea unui filosof care să conducă proiectul”, și-a amintit Sanger.

Filosoful grec a făcut etică și tragedie, sigur - dar a inventat și știința așa cum o cunoaștem noi.

Ca să-l parafrazez pe filosoful renegat Hanibal, îmi place când știința se unește.

L-am întrebat pe Honig dacă este de acord cu cel mai cunoscut filosof al bunăstării animalelor, Peter Singer.

El a fost prietenul lui Descartes și un filosof remarcabil pentru elocvența sa și ca autor.

Andrew Michael Ramsay, istoric și filosof scoțian, a murit.

Lăsați-l pe tânărul filosof să evite o astfel de practică și să acorde o dana largă celor care îi urmează.

Draga mea, viața de la țară te face să fii filosof: și aici vine fata noastră la fel de pregătită pentru cină ca mine.

Edward Holyoke, președintele colegiului Harvard, a murit un excelent matematician și filozof natural.


Filozofie

Cuvantul filozofie provine din greacă philo (dragoste si Sophia (înțelepciunea) și așa este literalmente definit ca „dragostea de înțelepciune”. Înțeles mai larg, este studiul celor mai elementare și profunde chestiuni ale existenței umane. Școlile filosofice se dezvoltă frecvent ca răspuns la un eșec perceput al religiei de a oferi răspunsuri la întrebări fundamentale.

Subiectul exact când și unde a început să se dezvolte filosofia este încă dezbătut, dar cel mai simplu răspuns este că ar fi început - în orice loc din trecutul îndepărtat - prima dată când cineva a întrebat de ce s-au născut, care este scopul lor, și cum ar fi trebuit să-și înțeleagă viața. Termenul de filozofie se poate aplica unui sistem de gândire secular sau religios formalizat, unei construcții personale sau unei înțelegeri comunale a atitudinii și comportamentului adecvat, dar în fiecare caz, scopul sistemului este de a răspunde la astfel de întrebări.

Publicitate

Se crede că sistemele filozofice s-au dezvoltat mai întâi în est, iar o schiță de lucru are loc de la Mesopotamia la Roma și până în prezent:

    de c. 4000 î.e.n.: pe pereții mormântului apar reprezentări ale zeilor și ale vieții de apoi
  • Mesopotamia de c. 2150 î.e.n.: formă scrisă a narațiunii filosofice a Epopeea lui Ghilgameș c. 1500 - c. 500 î.e.n.: perioada vedică până la c. 1500 î.e.n.: dezvoltarea zoroastrismului c. 1046-256 î.e.n.: dinastia Zhou c. 585-322 î.Hr.: timpul lui Thales din Milet până la moartea lui Aristotel din Stagira
  • Roma c. 155 î.Hr. încoace: Începând cu sosirea stoicismului la Roma.

Sistemele filosofice vor continua în Europa în Evul Mediu (c. 476-1500 e.n.), axate în principal pe învățăturile creștine și se vor dezvolta în continuare în timpul Renașterii în Occident. În est, erudiții islamici după secolul al VII-lea d.Hr., precum și cei din alte credințe au continuat să-și dezvolte propriile sisteme. Școlile filosofice au continuat pe aceeași traiectorie până în zilele noastre, în timp ce oamenii continuă să pună aceleași întrebări fundamentale ca strămoșii lor străvechi și lucrează la dezvoltarea unor sisteme de gândire pentru a le răspunde.

Publicitate

Prezentare istorică

Un sistem filosofic se poate dezvolta independent, dar de obicei este un răspuns la religie atunci când religia nu reușește să răspundă pe deplin la întrebările oamenilor sau să răspundă nevoilor lor, oamenii apelează la filosofie. În mod tradițional, la întrebările existențiale ale oamenilor li s-a răspuns prin dezvoltarea sistemelor religioase care i-au asigurat de existența entităților supranaturale (zei, spirite divine, strămoșii plecați) care le-au creat, le-au îngrijit și le-au supravegheat. Aceste structuri de credință, instituționalizate ca parte a unei culturi, funcționează pentru a forma o înțelegere culturală coezivă a locului cuiva în lume și a filozofiilor care s-au dezvoltat ca răspuns la această înțelegere, fie căutând să o explice mai clar, fie să o înlocuiască cu o nouă paradigmă.

Deși este imposibil de determinat, pare probabil că filozofia a fost deja stabilită în Egipt de către c. 4000 î.Hr., descrierile date ale zeilor și viața de apoi a Câmpului de trestii încep să apară mai întâi pe pereții mormântului. S-a dezvoltat în Mesopotamia la un moment dat înainte de vreme Epopeea lui Ghilgameș s-a angajat să scrie între c. 2150-1400 î.Hr. În India, filosofia se dezvoltă în timpul perioadei vedice între c. 1500 - c. 500 î.Hr. cu Upanișadele. Aproximativ în același timp, Zoroastru (c. 1500-1000 î.Hr.) își dezvolta viziunea filosofică în Persia antică în timp ce, în China, filosofia se angajează mai întâi să scrie în timpul dinastiei Zhou (1046-256 î.Hr.) și mai târziu s-a dezvoltat în perioada de primăvară și toamnă (c. 772-476 î.e.n.) și perioada războinică (c. 481-221 î.e.n.) în timpul asociat cu Sutele școli de gândire.

Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal gratuit!

Filosofia din Occident începe în coloniile grecești ionice din Asia Mică cu Thales din Milet (lc 585 î.Hr.) care i-a inspirat pe scriitorii de mai târziu cunoscuți sub numele de filosofi presocratiști ale căror idei ar informa și influența apoi lucrările iconice ale lui Platon (l. 428). / 427-348 / 347 î.Hr.) și elevul său Aristotel din Stagira (l. 384-322 î.Hr.) care formează fundamentul gândirii filosofice occidentale. Filosofia romană s-a dezvoltat din greacă după sosirea în orașul Diogene al Babilonului (lc 230 - c. 140 î.Hr.) în 155 î.Hr., un filozof stoic de la școala ateniană fondat de Zenon din Citium (lc 336-265 î.Hr.) al cărui sistem a fost inspirat de Socrate. Stoicismul va deveni ulterior cel mai popular sistem filosofic din Roma și va informa aspecte ale sistemelor filosofice creștine care au venit mai târziu.

Filosofia în Egipt și Mesopotamia

Primul sistem filosofic pare să se fi dezvoltat în Egipt ca răspuns la viziunea religioasă a unui paradis după moarte cunoscut sub numele de Câmpul de stuf, o imagine în oglindă a vieții cuiva pe pământ, unde sufletele morților justificați ar trăi veșnic. Întrebarea care pare să fi inspirat filosofia egipteană este cum ar trebui să trăim pentru a ne asigura un loc în acest paradis. Dovezi ale dezvoltării unui răspuns la această întrebare provin din picturile de morminte c. 4000 î.Hr. instruind oamenii de unde au venit, de ce au existat și cum să trăiască bine și să atingă paradisul.

Publicitate

Filozofia egipteană a dezvoltat conceptul de ma'at (armonie și echilibru) ca valoare centrală prin care se poate trăi cea mai bună viață și se poate asigura de paradis, dar apoi se adresează aspectelor sufletului, conceptului de nemurire, posibilitatea reîncarnării și natura divinului.

În Mesopotamia, oamenii s-au înțeles ca fiind colegi de muncă cu zeii. La fel ca în Egipt, zeii au creat omenirea și oamenii le-au dat o datorie de recunoștință care a fost plătită prin închinare și comportament adecvat. În conformitate cu alte sisteme religioase antice, mesopotamienii și-au înțeles zeii ca operând pe un o favoare pentru alta („Asta pentru asta”), care a funcționat bine atâta timp cât individul a simțit că acordul a fost onorat, dar când a părut că eșuează, s-a pus la îndoială validitatea acestuia, iar acest tip de criză existențială inspiră cercetări filosofice.

Această situație este ilustrată în Epopeea lui Ghilgameș în care Gilgamesh, regele lui Uruk, își pierde cel mai bun prieten, Enkidu și se angajează într-o căutare pentru a găsi o evadare de la moartea inevitabilă. Povestea sa a fost interpretată ca o parabolă a dezvoltării filosofice prin faptul că nu există dovezi că Gilgamesh pune la îndoială relația sa cu zeii până la moartea lui Enkidu, ceea ce necesită răspunsuri pe care credințele sale religioase nu le pot oferi.

Publicitate

Filosofia indiană

În India, filosofia s-a dezvoltat ca răspuns la Vede, scripturile hinduismului (cunoscute sub numele de Sanatan Dharma, „Ordinea eternă”, aderenților), sub forma Upanișadele (cel mai vechi scris c. 800-500 î.e.n.). Vedele au fost înțelese ca emanațiile Universului, cuvintele literal ale lui Dumnezeu și Upanișadele au fost compuse pentru a clarifica și explica aspecte ale acestui mesaj.

În jurul anului 600 î.Hr., o mișcare de reformă socială și religioasă din regiune a dus la dezvoltarea altor sisteme filosofice care au respins hinduismul ortodox. Acestea includeau școala materialistă din Charvaka (c. 600 î.Hr.), sistemul jainismului (formulat de Mahavira / Vardhamana, lc 599-527 î.Hr.) și budismul (fondat de Siddhartha Gautama, Buddha, lc 563 - c. 483 î.Hr.) ). Deși jainismul și budismul vor lua mai târziu dimensiuni religioase, acestea au fost inițial școli filozofice de gândire, deși ar trebui remarcat că nu a existat nicio distincție între gândirea „religioasă” și „filosofică” în Asia la acel moment și nici nu există în prezent.

Filosofia persană

Filosofia persană era aproape sigur deja dezvoltată înainte de c. 1500 î.e.n., după cum reiese din Avesta (Scripturi zoroastriene) care se bazează pe concepte din religia politeistă timpurie iraniană. Zoroastru a conceput o nouă paradigmă religioasă a unui singur zeu, Ahura Mazda, creatorul și susținătorul universului, al cărui adversar supranatural era Angra Mainyu (cunoscut și sub numele de Ahriman), stăpânul întunericului și haosului.

Publicitate

Întrebarea lăsată fără răspuns de construcția lui Zoroastru a fost însă sursa răului și a suferinței în lume, deoarece Ahriman a fost înțeles ca o ființă creată și Ahura Mazda, care nu avea rău în el, ca sursă a întregii creații. Această problemă a încurajat dezvoltarea școlii filozofice a zorvanismului, cândva în sfârșitul Imperiului achemenid (c. 550-330 î.Hr.), care pretindea că Zorvan, zeul Timpului Infinit, a creat atât Ahura Mazda, cât și Ahriman, iar aceste două zeități-frate erau închise în o luptă eternă în care ființele umane nu au avut de ales decât să ia parte. Scopul cuiva în viață a fost exercitarea liberului arbitru în a decide să se dedice sinelui cauzei binelui sau răului.

Filosofia chineză

Perioada de primăvară și toamnă și perioada războinică din China au fost vremuri de haos, dinastia Zhou scăzând, iar filosofia chineză a fost dezvoltată ca răspuns la această tulburare. Se crede că primele texte ale confucianismului au fost compuse în timpul dinastiei Zhou și dezvoltate ulterior de înțeleptul Confucius (l. 551-479 î.e.n.). Confucianismul a fost doar o structură de credință a multora care s-a dezvoltat în acest timp denumită „Sute de școli de gândire” și care a inclus multe altele, inclusiv taoismul (fondat de Lao Tzu c. 500 î.e.n.) și legalismul (fondat de Han Feizi, lc 280-233 BCE).

Aceste școli, și multe altele, s-au deosebit semnificativ unele de altele, dar au fost toate o încercare de a stabili ordinea într-un timp de haos. Înțelegerea tradițională a Tian (cerul) ca menținerea ordinii printr-un mandat care legitimează conducerea unui monarh nu mai poate fi susținut, întrucât monarhii din diferite state s-au luptat între ei pentru supremație. Filosofia chineză, atunci, a fost inițial un răspuns la dezordinea socială, precum și eșecul credinței religioase de a explica lumea și de a-i liniști pe oameni de un plan divin.

Filosofia greacă

Filosofia greacă a început în secolul al VI-lea î.Hr. cu Thales din Milet care a inițiat-o cu întrebarea „Care este„ chestia ”de bază a universului?” (Filosofia antică, 8). Ancheta lui Thales pare o anomalie din cauza credințelor religioase din timpul său care par să satisfacă nevoile oamenilor. Religia greacă veche susținea că zeii au creat lumea și ființele umane și, ca și în cazul altor religii mondiale ale vremii, punerea în discuție a acestei premise de bază nu a fost apreciată și nici încurajată. Thales pare să fi evitat problemele cu autoritățile religioase negând niciodată existența zeilor, dar acest lucru nu explică impulsul său inițial. Cercetătorii sugerează că, de când a studiat la Babilon, cel mai probabil s-a bazat pe filosofiile mesopotamiene și egiptene în formularea propriilor sale.

Thales a înființat Școala Milesiană, considerată prima școală filosofică din Occident, și a fost urmat de Anaximandru (lc 610 - c. 546 î.Hr.) și Anaximenes (lc 546 î.Hr.) care au respins afirmația lui Thales că Prima Cauză era apă și a sugerat proprii. Gândirea filosofică s-a dezvoltat apoi prin eforturile celorlalți filozofi presocrati, culminând în cele din urmă cu lucrările lui Platon și apoi ale lui Aristotel. Gânditorii de mai târziu, în special Plotin (l. C. 202-274 CE), vor dezvolta aceste concepte în continuare în stabilirea bazei filosofiei occidentale.

Ramuri ale filosofiei

Zonele de interes ale filozofiei moderne se aplică în mod egal în Est și Vest, dar numele cu care sunt cunoscute au fost dezvoltate de greci. Deși diferite școli pot împărți unele sub-secțiuni, ramurile de studiu sunt:

Metafizică - Studiul existenței, așa numit pentru lucrarea lui Aristotel pe acest subiect. Departe de a fi un termen definitiv pe vremea lui Aristotel pentru a desemna studiul filozofiei sau religiei, termenul „metafizică” a fost dat cărții lui Aristotel despre acest subiect de către editorul său care l-a plasat după lucrarea sa „Fizică”. În greacă, meta înseamnă pur și simplu „după”, iar titlul a fost inițial menit doar să clarifice faptul că o singură piesă a venit după prima. Oricât ar fi, termenul a fost aplicat de atunci studiului primelor cauze, formei subiacente a existenței și definițiilor referitoare la semnificația timpului și chiar sensul „sensului”.

Epistemologie - Studiul cunoașterii (din limba greacă episteme, cunoștințe și logos, cuvânt). Epistemologia întreabă cum se știe ce știe, ce este exact „cunoaștere”, cum poate fi definită și cum se poate ști că sensul pe care îl definești un cuvânt va fi sensul pe care îl va înțelege o altă persoană. Întrebările epistemologice nu par să-i fi preocupat pe antici până când subiectul nu este abordat de filosofii presocrati ai Greciei și ai lui Platon după ei.

Etică - Studiul Comportamentului / Acțiunii (din greacă ta ethika, pe caracter), termen popularizat de Aristotel în al său Etică nichomahică, pe care l-a scris pentru fiul său, Nichomachus, ca ghid pentru a trăi bine. Etica se referă la moralitate, la modul în care ar trebui să trăim și pe ce bază să luăm decizii. Etica a fost o preocupare centrală a tuturor filosofiilor antice începând cu Mesopotamia, încercând să determine cea mai bună modalitate de a trăi oamenii, nu numai pentru propriul interes personal, ci și pentru interesele comunității mai largi și, în cele din urmă, în conformitate cu voința zei.

Politică - Studiul guvernării (din greacă polis, oraș și politikos, adică „ceea ce are legătură cu orașul”). Cu toate acestea, departe de a fi pur și simplu preocupat de conducerea unui guvern, politikos are, de asemenea, legătură cu modul de a fi un bun cetățean și vecin și cu ceea ce ar trebui să contribuie la comunitatea sa. Această ramură, la fel ca toate celelalte, a fost examinată definitiv și popularizată pentru prima dată în lucrările lui Aristotel din Occident, dar întrebările referitoare la modul în care ar trebui să trăiască cel mai bine cu vecinii și cu ce se datorează comunității se întorc în urmă cu mii de ani în Mesopotamian, Egipt, Textele persane și indiene.

Estetică - Studiul artei (din greacă aisthetikos, simț / simțire sau aisthanomai, a percepe sau a simți). Estetica se preocupă de studiul frumuseții, percepția asupra frumuseții, a culturii și chiar a naturii, punând întrebarea fundamentală: „Ce face ca ceva frumos sau semnificativ să fie„ frumos ”sau„ semnificativ ”?” Atât Platon, cât și Aristotel oferă răspunsuri la această întrebare, încercând să standardizeze obiectiv ceea ce este „frumos”, în timp ce celebrul sofist grec Protagoras (lc 485-415 î.e.n.) a susținut că, dacă cineva crede că ceva este „frumos”, atunci este frumos și că toate judecățile sunt și trebuie să fie subiective, deoarece orice experiență este relativă la cea care o experimentează.

Aceste ramuri nu au fost definite în acest mod decât pe vremea grecilor, dar întrebările pe care le pun și încearcă să le adreseze au fost exprimate de către popoare din Orientul Apropiat, Asia de Sud și din întreaga lume antică.

Concluzie

Platon a atribuit viziunea filosofiei sale profesorului său, Socrate, care nu a scris nimic el însuși. Aproape tot ce se știe despre viața și învățătura lui Socrate provine de la Platon și de la un alt elev al lui Socrate, Xenophon (l. 430 - c. 354 î.e.n.). Dacă lucrarea lui Platon reflectă corect învățăturile lui Socrate este necunoscut și nu se va ști niciodată, dar oamenii de știință cred în general că o face, mai mult sau mai puțin, și că Socrate este figura fundamentală a filosofiei occidentale. După martiriul său din 399 î.Hr., adepții săi și-au înființat propriile școli, iar operele lui Platon și Xenofon au fost copiate și răspândite în toată Marea Mediterană. Un exemplar al lui Xenophon Amintiri a fost achiziționat de Zenon din Citium, care urma să înființeze Școala stoică din Atena pe baza viziunii lui Socrate.

Stoicismul ar călători la Roma prin intermediul filosofului Diogene al Babilonului și ar influența gândirea lui Epictet (lc 50 - c. 130 e.n.), cel mai faimos filozof stoic, ale cărui opere ar stabili stoicismul ca fiind cea mai populară filosofie a Romei antice, chiar și până în punctul de a informa domnia lui Marcus Aurelius (161-180 CE). Afirmația stoicismului că există o forță naturală (the logos) care a fost Prima Cauză și care a menținut universul ar contribui la conceptele filosofice ale Sfântului Apostol Pavel (l. c. 5-64 e.n.) în formularea viziunii sale despre creștinism care informează epistolele și evangheliile Noului Testament creștin.

Filosofia a continuat să se dezvolte, mână în mână, cu religia până în Evul Mediu și până în zilele noastre. Filozofia medievală a căutat să explice lumea, în Occident, în conformitate cu sistemele de credințe evreiești și creștine și, în Est, în conformitate cu viziunile hinduse, budiste și islamice. În prezent, școlile și mișcările filosofice continuă să se dezvolte ca răspuns la credințele religioase, la cunoștințele acceptate sau la înțelegerea tradițională din orice domeniu, atunci când aceste autorități nu reușesc să răspundă pe deplin nevoilor superioare ale oamenilor.


9 Epicur

Epicur a căpătat o reputație nedreaptă de-a lungul secolelor ca profesor al îngăduinței de sine și al excesului de încântare. El a fost profund criticat de mulți polemici creștini (cei care fac război împotriva oricărui gând, cu excepția gândirii creștine). Acest lucru a avut loc în special în Evul Mediu, deoarece se credea că este un ateu, ale cărui principii pentru o viață fericită au fost transmise prin celebrul său set de afirmații: & ldquo ușor de suportat. & rdquo

El a susținut principiul refuzului de a crede în orice nu era tangibil, inclusiv în orice zeu. A considerat astfel de lucruri intangibile noțiuni preconcepute, care puteau fi manipulate. S-ar putea să vă gândiți la epicurianism ca la orice se întâmplă, să vă bucurați de viață pentru că obțineți doar unul și nu durează mult. te rog, dar să nu te dedici prea mult la nimic.

El a susținut, de asemenea, o versiune a Regulei de Aur, și ldquo Este imposibil să trăiești o viață plăcută fără a trăi cu înțelepciune și bine și dreptate (fiind de acord și să nu faci rău, nici să nu faci rău și rsquo) și este imposibil să trăiești cu înțelepciune, bine și drept, fără a trăi o viață plăcută. viaţă. În mod înțelept, cel puțin pentru Epicur, ar fi evitarea durerii, a pericolului, a bolilor, etc. [2]


Diogene

Editorii noștri vor examina ceea ce ați trimis și vor stabili dacă să revizuiți articolul.

Diogene, (născut, Sinope, Paphlygonia - a murit c. 320 î.e.n., probabil la Corint, Grecia), arhetip al cinicilor, o sectă filozofică greacă care a subliniat autosuficiența stoică și respingerea luxului. Unora i se atribuie originea modului de viață cinic, dar el însuși recunoaște o datorie față de Antistene, prin ale cărui numeroase scrieri a fost probabil influențat. Mai degrabă prin exemplul personal, decât prin orice sistem coerent de gândire, Diogene a transmis filosofia cinică. Adepții săi s-au poziționat ca câini de pază ai moralei.

Diogene este subiectul numeroaselor povești apocrife, dintre care una descrie comportamentul său după ce a fost vândut în sclavie. El a declarat că meseria sa era aceea de a guverna bărbați și a fost numit îndrumător pentru fiii stăpânului său. Tradiția îi atribuie faimoasa căutare a unui om cinstit efectuată în plină zi cu un felinar aprins. Aproape sigur forțat să se exileze de la Sinope cu tatăl său, probabil că își adoptase deja viața de asceză (greacă askesis, „Antrenament”) când a ajuns la Atena. Referit de Aristotel ca o figură familiară acolo, Diogene a început să practice anticonvenționalismul extrem. El și-a făcut misiunea de a „defăima moneda”, probabil însemnând „a scoate din circulație monede false”. Adică, el a căutat să expună falsitatea celor mai multe standarde și credințe convenționale și să îi cheme pe oameni înapoi la o viață simplă și naturală.

Pentru Diogene, viața simplă însemna nu numai nesocotirea luxului, ci și nesocotirea legilor și obiceiurilor comunităților organizate și, prin urmare, „convenționale”. Familia a fost privită ca o instituție nenaturală care ar trebui înlocuită de o stare naturală în care bărbații și femeile ar fi promiscu și copiii ar fi preocuparea comună a tuturor. Deși Diogene însuși trăia în sărăcie, dormea ​​în clădiri publice și își cerșea mâncarea, el nu a insistat ca toți oamenii să trăiască în același mod, ci a intenționat doar să arate că fericirea și independența sunt posibile chiar și în circumstanțe reduse.

Programul de viață susținut de Diogene a început cu autosuficiența sau capacitatea de a poseda în sine tot ceea ce este nevoie pentru fericire. Un al doilea principiu, „nerușinarea”, a însemnat nesocotirea necesară pentru acele convenții care susțin că acțiunile inofensive în sine nu pot fi efectuate în orice situație. La aceste Diogene s-a adăugat „sinceritatea”, un zel fără compromisuri pentru a expune viciul și îngâmfarea și a-i încuraja pe oameni să se reformeze. În cele din urmă, excelența morală trebuie obținută prin antrenament metodic sau prin asceză.

Printre scrierile pierdute ale lui Diogene sunt dialogurile, piesele de teatru și Republică, care descria o utopie anarhistă în care oamenii trăiau vieți „naturale”.

Editorii Enciclopediei Britanice Acest articol a fost revizuit și actualizat cel mai recent de Adam Augustyn, editor manager, conținut de referință.


Organonul

Organon & # x201D (în latină pentru & # x201Cinstrument & # x201D) este o serie de lucrări ale lui Aristotel & # x2019s asupra logicii (ceea ce el însuși ar numi analitică) puse împreună în jurul anului 40 î.e.n. de Andronic din Rodos și adepții săi. Setul de șase cărți include & # x201CCategorii, & # x201D & # x201CO Interpretare, & # x201D & # x201CPrior Analytics, & # x201D & # x201CPoster Analytics, & # x201D & # x201CTopics, & # x201D și & # x201COn Sophistical . & # x201D Organonul conține Aristotel în valoare de silogisme (din limba greacă silogismos, sau & # x201Cconclusions & # x201D), o formă de raționament în care se trage o concluzie din două premise asumate. De exemplu, toți oamenii sunt muritori, toți grecii sunt bărbați, prin urmare toți grecii sunt muritori.


5 Peregrinus Proteus

Cu mii de ani înainte de Johnny Rotten, Peregrinus Proteus a înțeles cum să lucreze o mulțime cu o teatralitate care face ca punk rock să arate decisiv pietonal. Proteus și-a început viața de adult prin uciderea tatălui său, apoi s-a alăturat unei comunități de creștini timpurii, înainte de a deveni un filosof itinerant. În timp ce rătăcea, Proteus s-a asemănat cu Hercule și a purtat blănuri de leu și rsquos și a strâns un adept devotat în acest proces. Cu toate acestea, s-ar fi putut estompa din istorie, dacă nu pentru finalul său climatic.

La Jocurile Olimpice din anul 168 d.Hr., Proteus a anunțat în mod public că se va arunca pe un foc funerar pentru a marca sfârșitul jocurilor. După cum a spus: „Ce alt capăt a avut Heracles?”

Lucian din Samosata, care a asistat la întregul eveniment, a raportat că Proteus s-a apropiat de pirul îmbrăcat ca Hercule și s-a aruncat în flăcări, strigând: „Dumnezeii mamei mele, Zeii tatălui meu, primesc-mă cu favoare!” Acum, aceasta este o ceremonie de închidere.


Istoria filozofiei

Filosofia a existat încă din zorii civilizației occidentale. Epoca de aur a filozofiei grecești a avut loc la Atena în secolul al V-lea î.Hr. Lucrările lui Socrate, Platon și Aristotel au informat mii de ani de gândire, devenind esențiale gândirii în lumea romană, Evul Mediu, apoi reapărând în renaștere și mai târziu.

Începând cu apogeul republicii romane, gândirea creștină a fost esențială pentru filozofie cel puțin până la iluminare. În secolul al XVIII-lea, au început să se formeze întrebări despre cum ajungem să știm ceea ce credem că știm (epistemologie) și noi școli etice. Până la sfârșitul anilor 1800, întrebările legate de limbă, logică și semnificație au luat locul central, iar secolul al XX-lea a găzduit una dintre cele mai mari explozii de lucrări filosofice văzute vreodată. Astăzi, gândirea filosofică este aplicată aproape tuturor componentelor vieții, de la știință la război, politică la inteligență artificială.

Vrei să afli despre filosofia orientală? De asemenea, vă puteți bucura de: A History of Eastern Philosophy


Conceptul lui Hegel de „zeitgeist”

Cu toate acestea, este în general de acord că Hegel a fost primul filozof care a recunoscut și a abordat dimensiunea schimbării, pe care a numit-o „devenirea” („Werden”), în toată plinătatea ei. El credea că totul în lume este în continuă mișcare: fiecare viață individuală, natură, istorie, societate. Acest lucru are ca rezultat ca fiecare epocă să aibă propriul zeitgeist sau spiritul general. O epocă istorică nu este urmată la întâmplare de alta, în schimb există un principiu al evoluției logice.

Ca metaforă a acestui fapt, Hegel a folosit ciclul de creștere al unei plante, ale cărui etape se produc conform unui principiu interior. Hegel a văzut istoria ca urmând o logică prestabilită care a dus în mod repetat la contradicții și revoluții. El era convins că procesele dialectice de schimbare au adus în mod constant umanitatea și, prin urmare, istoria, cu un pas mai departe.


Oameni

Moise

Tatăl cultural al poporului evreu (și în cele din urmă creștin și musulman). Scrierile sale stau ca bază pentru cultura, istoria și spiritualitatea evreiască - cuprinse ca Tora.

Thales din Milet

Am studiat pământul și procesele sale. El a întrebat: „Care este substanța de bază a cosmosului?” El a argumentat: „Trebuie să fie câteva lucruri: esențiale vieții, capabile de mișcare și capabile de schimbare.” Astfel, a concluzionat că apa este elementul de bază.

Siddhārtha Gautama

Cunoscut și sub numele de Buddha, Siddhārtha a oferit iluminarea eliberându-se de dorința care va duce în cele din urmă la suferință. Buddha a provocat, de asemenea, autoritatea în mod unic, cerând falibilitatea scripturilor. Adevărul a fost determinat de experiență și laude din partea înțelepților - care a fost la un pas de mitologie.

Heraclit

Heraclit a avut încredere în simțurile sale și a folosit rațiunea pentru a explica de ce lucrurile se schimbă atunci când provin dintr-o rădăcină comună. El a stabilit că & quot; totul curge & quot; sau se află într-o stare constantă de schimbare.

Parmenide

Parmenide și-a dat seama că rațiunea sa poate intra în conflict cu simțurile sale. El a fost cel mai timpuriu care și-a ales rațiunea decât simțurile. Astfel, el determină că lumea lor nu se schimbă - simțul nostru este înșelător.

Empedocle

Empedocle rezolvă dilema creată de Heraclit și Parmenide: lumea este făcută din ceva, totuși lumea se schimbă. Cum se poate schimba ceva la întâmplare? Empedocle determină că trebuie să existe mai mult de unul (patru) elemente rădăcină.

Socrate

Socrate duce raționamentul speculativ la noi niveluri. El stabilește că este cel mai înțelept om pentru că știe ceea ce nu știu ceilalți, că noi (el) nu știm nimic. La baza contribuției sale se află convingerea că toți oamenii au capacitatea comună de a aplica rațiunea pentru a descoperi adevărul. Astfel, și-a petrecut viața punând întrebări și permițând acestui raționament comun să descopere adevăruri prin conversație. Socrate moare în cele din urmă pentru ideile sale care erau considerate periculoase de către politicienii din Atena. Moștenirea sa a trăit prin studenții săi, inclusiv Platon și primii cinici și stoici.

Democrit

Democrit îl face pe Empedocles cu un pas mai departe. El stabilește că universul este alcătuit din blocuri de construcție mici, indivizibile - precum legos. Aceste blocuri de construcție se reunesc pentru a crea lucruri materiale. Aceasta este nașterea timpurie a & quotatom & quot (în greacă pentru „quotuncuttable & quot).

Platon

Platon a fost cel mai mare filozof-student al lui Socrate. Impactul său a fost vast și a fost unul dintre principalii autori ai ideilor lui Socrate. A început cea mai mare școală de filosofie din Atena, Academia. Pe lângă contribuțiile sale scolastice, el a răspuns la întrebarea ce este temporal și ce este etern. Pentru Platon, toate materialele sunt finite și astfel „curge” sau se schimbă (adică moare, se descompune etc.). Ceea ce simțim atunci „fluxuri”. El a stabilit că lucrurile materiale trebuie să provină din „citatul” care amintește materialul să compună într-un fel și nu altul (de exemplu, un cal și nu un crocodil). Acest „quotsomething” trebuie să fie etern și Platon a numit-o forma. Astfel, un con de pin este finit / temporar, în timp ce conceptul cercului pe care îl imită este etern. Simțim astfel de concepte cu rațiunea noastră, făcând rațiunea eternă. Eternul a fost mai important pentru Platon decât lucrurile care & quotflow & quot sau se schimbă. Motivul este modul în care accesăm eternul. Astfel, rațiunea este o percepție a sensului mai importantă - această credință este nucleul „raționalismului”. Moștenirea lui Platon a fost continuată de progresele elevului său, Aristotel.

Diogene din Sinope

Diogene este probabil cel mai evident exemplu de filozofie cinică. Poveștile amintesc că Diogene a trăit într-un coș de ceramică de pe marginea drumului, cu foarte puține bunuri materiale. Cinicii susțineau că fericirea nu se regăsește în putere, materiale sau bogăție. This stance caused cynics to become calloused to the pains and pleasures of life. It was Diogenes who was offered anything he desired from Alexander the Great, he replied with the request the Alexander steps to the right so the sun would shine on him.

Aristotel

Alexandru cel Mare

The Macedonian king and student of Aristotle known for expanding the Greek kingdom to it's greatest reach. His death signals the beginning of Hellenism.

Epicurus

Father of the Epicureans (or hedonists) and focused on how to achieve true happiness. Epicurus agreed with Democritus that we are made of atoms that will be returned to the earth when we die. Thus, he decide that living for pleasure was the meaning of life. This is concisely summed in the statement, "The gods aren’t to be feared. Death is nothing to worry about. Good is easy to attain. The fearful is easy to endure."

Zeno of Citium

Jesus of Nazareth

Jewish teacher who claimed deity. Transformed the Jewish belief in a king that would restore the Jewish state into a distinctly spiritual message. Political restoration or salvation was exchanged for a spiritual restoration. The teaching of Jesus would be combined with a set of Greek philosophers to develop Christian theology in the Medieval years and beyond.


Priveste filmarea: SOCRATE - 15 lecții de viață de la cel mai înțelept filozof din istorie. Cele mai bune citate!